Biografia di Ramakrishna

Gadadhar Chattopadhyay nacque a Kamarpukur, India il 18 febbraio 1836 e morì a Cossipore, India il 16 agosto 1886. Fu un mistico.

Nato nel distretto di Hooghly, in Bengala, veniva da una famiglia bramina povera ma molto devota. Il padre, Khudiram, era un uomo di grande rettitudine che aveva perso i suoi beni per essersi rifiutato di testimoniare il falso in un processo, mentre la madre, Chandramani Devi, era nota per la sua semplicità e la sua profonda pietà. Secondo la tradizione, entrambi i genitori avrebbero avuto presagi e visioni prima della nascita del figlio, che i devoti considerarono poi un'incarnazione divina.

Fin da bambino Gadadhar mostrò una sensibilità fuori dal comune. Frequentò per poco tempo la scuola del villaggio, dove imparò a leggere e scrivere ma non si interessò mai agli studi formali, che definiva con disprezzo come un'istruzione volta soltanto a guadagnare denaro.

Amava invece ascoltare i canti devozionali, recitare le storie del Ramayana e del Mahabharata, modellare immagini di divinità con l'argilla e osservare i pellegrini e i monaci erranti che passavano per il villaggio.

Aveva un talento notevole per la recitazione e la musica, e si racconta che a circa sei anni, camminando tra le risaie, fu colto da un primo stato di estasi alla vista di uno stormo di aironi bianchi che volava contro una nuvola scura da temporale, perdendo conoscenza e ritrovandosi poi tra le braccia dei compaesani. Episodi simili si ripeterono negli anni successivi, per esempio durante le rappresentazioni teatrali in cui interpretava divinità, e a volte la gente del posto lo credeva posseduto o malato.

La morte del padre, avvenuta quando il ragazzo aveva circa sette anni, lo segnò profondamente e lo rese ancora più incline alla solitudine e alla meditazione. Nel 1852 il fratello maggiore Ramkumar si trasferì a Calcutta per aprire una scuola di sanscrito e portò con sé il giovane Gadadhar, che lo aiutava nelle funzioni rituali. Ramkumar fu poi chiamato a officiare come sacerdote nel tempio di Dakshineswar, appena costruito alle porte della città.

Il tempio di Dakshineswar fu fondato nel 1855 da una ricca vedova di casta bassa, Rani Rashmoni, ed era dedicato alla dea Kali, venerata come Bhavatarini. Gadadhar, ormai adulto e conosciuto come Ramakrishna, accettò inizialmente con riluttanza di lavorare lì perché la fondatrice apparteneva a una casta inferiore, ma finì per rimanervi per tutta la vita.

Dopo la morte di Ramkumar, avvenuta poco tempo dopo, assunse lui stesso il ruolo di sacerdote del tempio e si dedicò al culto della Madre Divina con un'intensità tale da turbare chi lo osservava. Passava giorni interi in lacrime, supplicando la dea di rivelarsi, e arrivò quasi a togliersi la vita prima di avere la visione che attendeva. Da allora il suo comportamento divenne imprevedibile: trascurava i riti formali, offriva il cibo alla dea come se fosse una persona viva e restava assorto in meditazione per ore.

Preoccupata per la sua condizione, la famiglia lo fece sposare intorno al 1859 con Sarada Devi, una bambina di cinque anni del villaggio di Jayrambati. Il matrimonio, secondo la tradizione dell'epoca, rimase una promessa finché lei non fu adulta.

Quando Sarada Devi raggiunse Dakshineswar, intorno al 1872, Ramakrishna non instaurò con lei un rapporto coniugale ma la venerò come manifestazione della Madre Divina, celebrando una forma di culto chiamata Shodashi Puja. Sarada Devi, conosciuta in seguito come la Santa Madre, divenne la guida spirituale dei discepoli dopo la morte del marito e rimane una figura di grande importanza per il movimento che ne derivò.

Negli anni sessanta dell'Ottocento Ramakrishna incontrò diverse figure che influenzarono il suo percorso spirituale. La prima fu Bhairavi Brahmani, una asceta di grande cultura che lo guidò nelle pratiche tantriche e lo riconobbe come un'incarnazione divina, convincendo anche alcuni studiosi del tempo a esaminare il suo caso.

Poco dopo conobbe Totapuri, un monaco errante della tradizione dei Naga, che lo iniziò all'Advaita Vedanta, la filosofia non dualista. Sotto la sua guida Ramakrishna raggiunse lo stato di nirvikalpa samadhi, una forma di assorbimento senza oggetto, in cui rimase immerso per tre giorni, un risultato che Totapuri stesso aveva impiegato quarant'anni a ottenere.

Ramakrishna non si limitò alla tradizione induista. Negli anni successivi praticò anche l'Islam, vivendo per un periodo come un devoto musulmano e ripetendo il nome di Allah, e si avvicinò al cristianesimo dopo aver ascoltato la lettura della Bibbia, arrivando secondo i suoi seguaci a una visione di Gesù.

Da queste esperienze trasse la convinzione che tutte le religioni conducano allo stesso scopo, un tema che sarebbe diventato centrale nel suo messaggio. Questa apertura gli permise di accogliere persone di ogni estrazione e fede, e la sua fama crebbe a Calcutta.

Dagli anni settanta dell'Ottocento Dakshineswar divenne un luogo frequentato da intellettuali e riformatori bengalesi. Tra questi vi fu Keshab Chandra Sen, guida del Brahmo Samaj, che incontrò Ramakrishna nel 1875 e ne rimase colpito, contribuendo a farlo conoscere negli ambienti colti della città.

Anche altri esponenti del movimento, come Pratap Chandra Majumdar, ebbero modo di frequentarlo. Il rapporto fu tuttavia ambivalente: i brahmo apprezzavano la sua devozione ma non condividevano il suo culto delle immagini. Ramakrishna, dal canto suo, li affascinava con parabole semplici e con un linguaggio vivido, tratto dalla vita quotidiana.

Negli anni ottanta cominciò ad attrarre un gruppo di giovani che sarebbero diventati i suoi discepoli più stretti. Il più celebre fu Narendranath Datta, che lo incontrò nel 1881 e che dopo la sua morte sarebbe diventato famoso come Swami Vivekananda. Narendra era scettico, razionalista e inizialmente poco incline a credere nelle visioni, ma fu conquistato dalla sincerità di Ramakrishna, che gli rispose affermativamente quando gli chiese se avesse mai visto Dio. Altri discepoli importanti furono Rakhal, poi Swami Brahmananda, Tarak, Baburam, Sarat, Shashi e Gopal, insieme a laici come Mahendranath Gupta, autore dello scritto più importante sulla vita del maestro.

Ramakrishna non scrisse alcuna opera di suo pugno e non fondò scuole filosofiche formali, ma il suo insegnamento ci è giunto attraverso le conversazioni raccolte dai discepoli. L'opera principale è il Sri Sri Ramakrishna Kathamrita, scritto in bengalese da Mahendranath Gupta, che si firmava con la lettera "M" e annotò per anni i discorsi del maestro in un diario.

Tradotto in inglese come "The Gospel of Sri Ramakrishna", il testo riporta parabole, canti e dialoghi in cui Ramakrishna spiega concetti come la presenza di Dio in tutte le cose, il superamento dell'attaccamento al denaro e al desiderio, e l'armonia tra le diverse vie spirituali. Un'altra biografia molto importante è Sri Ramakrishna, the Great Master di Swami Saradananda, uno dei suoi discepoli diretti, che ricostruisce con grande dettaglio gli eventi della sua vita.

Verso la metà degli anni ottanta Ramakrishna si ammalò di un cancro alla gola, probabilmente dovuto ai lunghi periodi di canto e di estasi. Fu trasferito prima a Calcutta e poi a una villa a Cossipore, dove i discepoli più giovani lo assistettero con dedizione, rinunciando alla vita familiare per restare accanto a lui. Durante questo periodo egli continuò a insegnare, nonostante le sofferenze, e preparò Narendra a guidare gli altri, trasmettendogli in modo simbolico il suo potere spirituale.

Quando morì, all'età di cinquant'anni, i discepoli, rimasti senza guida, trovarono rifugio in una casa abbandonata a Baranagar, dove formarono il primo nucleo monastico. Qui Vivekananda e i suoi confratelli presero i voti, e qualche anno più tardi, nel 1897, Vivekananda fondò la Ramakrishna Mission, un'organizzazione impegnata nell'educazione, nell'assistenza sanitaria e nel soccorso alle popolazioni in difficoltà. Dopo il celebre intervento al Parlamento delle religioni di Chicago nel 1893, che portò il suo nome in Occidente, la figura di Ramakrishna divenne oggetto di studio e di devozione in tutto il mondo.

Oggi Ramakrishna è venerato da milioni di persone come un maestro spirituale e come una delle figure centrali del rinnovamento religioso indiano dell'Ottocento. La sua idea che tutte le religioni siano cammini verso la stessa realtà ha influenzato profondamente il dialogo interreligioso moderno, e il tempio di Dakshineswar rimane una meta di pellegrinaggio molto frequentata.